La question religieuse occupe beaucoup l’espace de la discussion civile et politique. Mais c’est le plus souvent pour décliner les formes, réussies ou en échec, de l’intégration sociale. Ou pour en appeler à des programmes de déradicalisation. On y recourt aux sciences sociales, ou psychologiques, mais en se gardant d’entrer sur le terrain du religieux et des croyances. Or c’est là un appauvrissement et un aveuglement, du coup une voie sans issue.
C’est que le religieux est porté par des pulsions humaines dont le déni se paie. Que ce soit dans ses visées, refoulées, ou dans certaines de ses inflexions, dangereuses. Le présent essai entend ouvrir la « boîte noire » du religieux pour faire voir ce qui y est en travail et comment. Il est notamment attentif à en circonscrire la forme de « religion totale », dont il suit les avatars, tout en en montrant des correctifs possibles sur le terrain même des croyances. En forme de sagesse, de spiritualité, de réflexion sur la condition humaine. Et à l’encontre d’un messianisme unilatéral, articulé à une vérité de Dieu seul.
Introduction, p. 7
Chapitre premier – Le religieux, commencer à en ouvrir la « boîte noire », p. 11
Le religieux, lieu où de la vie tourbillonne et se noue, p. 11
Un reste à penser, après la critique moderne, p. 13
Le religieux, lieu de recompositions illustratives d’un social donné, p. 18
D’une diversité des traditions et de quelques autres choses, p. 20
De nouveaux mouvements religieux et de la question de positionnements sectaires, p. 21
Du religieux diffus ou disséminé et d’un retour de la spiritualité, p. 25
Nouveaux types d’affirmation au coeur des traditions historiques, p. 30
Augmentation des sans-religion et de l’athéisme, p. 42
Quels enseignements touchant le socioculturel contemporain ?, p. 43
Chapitre 2 – D’apories contemporaines, relançant indirectement la question du religieux, p. 47
Croissance en toujours-plus, sans décalage, ni limite ni altérité, p. 48
Standardisation et fin de la décision en responsabilité personnelle, p. 55
Perte de finalités et addiction, p. 61
Égotisme sur fond d’un politique démonétisé et d’un religieux évidé, p. 66
Du pervers à l’œuvre, p. 71
La fonction de la religion, p. 77
Chapitre 3 – La transcendance et ses avatars, un motif central de nos héritages, p. 83
En appeler à transcendance ou non, et pour quoi, p. 83
Pour une histoire de longue durée et une vue comparative qui décentre des réflexes courants, p. 86
Plaidoyer pour une lecture généalogique, p. 91
Le monothéisme, une catégorie à différencier, p. 93
De la violence également partagée, p. 94
Sanctionner les lois de la nature et de la cité, ou en appeler à de l’hétérogène ?, p. 95
Le monothéisme se donne selon des formes diverses, p. 100
Le monothéisme connaît une histoire différenciée, p. 102
Revisiter l’histoire des affirmations de transcendance : qu’en conclure ?, p. 108
Reprise et transition, p. 112
Chapitre 4 – Une forme à soumettre à procès : la « religion totale », p. 115
La « religion totale », ses cristallisations, ses effets, p. 116
Une émergence de la « religion totale », p. 117
Les caractéristiques de la « religion totale », p. 121
Du prophétique, du messianique, de l’apocalyptique et de la sagesse, p. 124
S’expliquer avec le religieux hérité : problématiser les réalités du christianisme, p. 131
Faire corps avec le monde ou y inscrire des singularités ?, p. 132
Ne pas mettre Église et société sur un même plan, p. 137
Ne pas hypostasier les figures de médiation, p. 150
Un rapport décisif à l’histoire, mais selon quel statut et pour quel profit ?, p. 158
Chapitre 5 – Retour sur le contemporain, p. 163
Le religieux sorti de sa « boîte noire » et soumis à critique, p. 163
Quel commun partageable, et pour quelle société ?, p. 172
D’un social neutralisé et dévitalisé, p. 173
Distinguer le politique du civil et ouvrir sur de l’institutionnel, p. 177
Le théologico-politique, une disposition héritée et des agencements divers, p. 184
Sortir du communautaire, p. 193
Espace républicain homogénéisé ou productivité des différences ?, p. 199
Que faire des « communautés religieuses » ou des « cultes », reconnus ou non ?, p. 208
D’un hétérogène foncier à des « hétérotopies » à organiser à l’horizon du monde, p. 210
Et la laïcité ?, p. 217
Sciences religieuses, théologie, philosophie ou théorie de la culture et du social, ou autre encore ?, p. 219
Index des noms, p. 225
